Древний идол и Перуновы дубы в Киевском музее.

И древний дуб там рос: был сам, как роща.

Таблички с просьбами, богатые дары в знак благодарности

За исполнение желаний

Висели на его ветвях. В его тени  

Дриады ткали свой прекрасный танец

Овидий

“Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху”

Полное собрание русских летописей.

Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда.

Загадка о календарном годе.

Кому и как поклонялись славяне язычники в реальности не знает никто. Письменности своей не было. Поэтому зафиксировать ритуалы и религиозные догматы в виде системы, было не кому. Или можно принять версию, что пока что тексты “славянских вед” еще не найдены.

Все, что есть у нас это редкие упоминания в летописях, да и то, в основном это христианские гневные поругательства своим прихожанам, которые продолжают верить в нечто, непонятное или не желаемое быть понятым священнослужителями. Славянских богов сравнивали с греческими, но это могло и не соответствовать действительности.

Упоминания о древней вере, это записи христиан-священников. И это надо учитывать.

Но за последние десятилетия, ситуацию стали прояснять работы археологов.

Ими было обнаружено и исследовано множество небольших капищ и огромные города-святилища, где совершались ритуалы и жертвоприношения. В том числе человеческие. Найдены ритуальные захоронения под жертвенниками, на территории площадках городов-святилищ и в домах-континах для братчины.

Раскопаны тысячи жертвенных ям, где найдены кости собак, свиней, лошадей, коров и быков, кур. Там же часто находят украшения и другие предметы быта, которые ломали выполняя ритуальное “умерщвление” подношения, чтобы оно перешло в мир иной. Исключение составляют, по видимому, ключи и замки.

Могли ли ими запирать яму с подношениями, как ларец с дарами для предков и богов за помощь и исполнение желаний?

Не знаю, но целители и сегодня пользуются в заговорах формулой “запру болезнь на замок”, “ключ на дне, рот на замке”.

На капищах найдены круглые углубления, где постоянно жгли ритуальные огни, а в центрах ямы от стоявших тут идолов. Хотя самих идолов-божеств найдено мало и имеют они антропоморфный облик. То есть слегка человекоподобный. Но в нем при ритуале, особенно если задействованы алкоголь или другие вещества, можно увидеть что угодно. А лик бога то и подавно.  

А внимательный глаз может отметить, немало общего в этих славянских идолах с надгробиями из причерноморский древнегреческих колоний. Греки однозначно взаимодействовали с  предславянской черняховской культурой. Закат городов-колоний приходится на IV  век, поэтому анты вполне могли быть в близком контакте с греками и перенять у них кое-что из религиозных и мистических взглядов.

Исключением, своей искусностью в деталях славянских каменных личин богов, является Збручский идол. Но существует большое сомнение, что он действительно был изготовлен для языческого святилища на Богите или Звенигороде.

А попытка реконструкции язычества проф. Рыбаковым, который опирался на три яруса и фигуры, вырезанные на четырехгранном столбе, мало отражает действительность. Вряд ли Рыбаков видел идола в реальности. Ибо его трактовка двух, явно мужских фигур каменного столба, как Ладу и Мокош, если вы посмотрите на реального Збручского Идола в музее Кракова, не имеет под собой никакой почвы.

И слишком он отличен от описания идолов в городах-святилищах Ретре и Арконе. В любом случае ссылаться на него на сегодняшний день, как на однозначно оригинального славянского идола не возможно, пока не будут произведены новые исследования. Последний раз ученые с ним работали в 1936 году. И уже тогда были большие сомнения в его аутентичности.  

Но слишком много диссертаций было защищено, ссылаясь на Збручского Идола, поэтому новые исследования многим не выгодны. Они могут разрушить стройные теории о религии славян, на которые ссылаются многие десятилетия, как на незыблемые авторитеты.  

Деревянных идолов большого размера до нашего времени не дошло. По официальным версиям.

Каково же было мое удивление столкнутся с такой личиной в нашем Киевском городском музее.

Собственно я туда пошла посмотреть на кусок “Перунова дуба”. Но оказалось, что киевские музеи хранят не только “популярные” артефакты, но и загадочные, почти не упоминаемые в поп-исторической среде вещи.  

Скромно, не привлекая навязчивого внимания, в углу экспозиции музея Киева, за стеклом стоит идол и кусок древнего дуба с челюстями кабанов. Уникальные памятники славянской истории, реально помнящие ритуалы, бытовавшие в Поднепровье до прихода христианства.

Деревянный идол и кусок “Перунова дуба”. Странные и загадочные артефакты глубокой древности славянских племен.  

Увы историю находки идола и его научных исследований мне найти не удалось. Скорее всего он попал в музей из частной коллекции и так и стоит одиноко. Однако пару ему, мне удалось найти в Германии, Брандендург. Деревянный дубовый идол датируется V веком н.э. и внешне, ну очень близок к нашему киевскому.

И хотя он атрибутируется как германский, но… V век уже началась экспансия славян в полабье. И в VI-VII  веке тут уже уверенно расселяются славянские племена. и спокойно живут до 928 года, пока не началось продвижение на эти земли германского короля Генриха I. А до V века готы были владыками пространств уходящих далеко за днепровские просторы.

И конечно нельзя забывать о кельтах и их участии в формировании черняховской культуры, предшественницы славянской волны. Тем более, что дуб священное дерево друидов, а кабан-вепрь неотъемлемая часть их древнейших мифов и легенд, как символ духовной власти друидов. Свиноматку же кельты почитали как “седую старуху” Богиню Кэрридвен. Это важно. Почему? Читаем дальше.

 

 

Итак, история наших Перуновых дубов начинается в 1909 году первой находкой. Затем продолжается в 1975 и 1984 г.г.

Первый дуб.

В 1909 году со дна Десны, выше устья, был поднят мореный дуб размером 16-20 метров. Ниже места, откуда начинали расти ветки, были вставлены 4 челюсти. Над двумя нижними были две верхние, что вместе формировало квадрат.

Второй дуб.

Был найден в 1975 году на дне Днепра, чуть ниже устья Десны.  Обхват ствола внизу был 1,69 метра, а высота 9,6 метров. На расстоянии 6 метров от корня, перед местом, где начинают расти ветви, были 9 челюстей, которые также как и первой находки, были вставлены по квадрату.  На дереве также были следы от огня.

Радиоуглеродный анализ датировал находку VIII  веком.

Дерево найдено, неподалеку от древнего перевоза через реку. И, возможно, оно стояло в капище, где собирались купцы и воины, перед тем, как отправиться в Византию, чтобы принести жертвы за успешное путешествие и торговлю.

Третий дуб.

В селе Колычевка, Черниговского района в 1984 году были обнаружены остатки еще одного древнего дуба. Дерево было поднято со дна Десны пятью годами ранее.

Затопленные стволы дубов, тут попадались и до этого. Но эта находка была огромного размера. Ствол изначально был около 20 метров. Его диаметр на высоте двух метров от земли был 0.71м, а в обхвате около 2,33м.

Его решили распилить и получили 7 кусков длиной по 2,5 – 3 м.

Когда раскалывали один из получившихся кругляков, то внезапно обнаружили в нем две половинки челюстей с большими клыками.

Возраст дуба определили в 195-200 лет.

Радиоуглеродный анализ показал, что дерево погибло где-то 1060 (+-70) лет лет назад, то есть между второй половиной IX века и концом X века. Датировка дана в статье, опубликованной в 1992 г.

Корневище древнего дуба сохранилось, поэтому вряд ли его срубили.  

Климат в 9-12 веке характеризовался частыми бурными наводнениями, вызванными повышением уровня Днепра не только в сезон половодий. Поэтому, вероятно, дуб упал в воду с подмытого обрыва, на котором рос.

Здесь между сушей и рекой, он пролежал несколько лет, а потом окончательно был снесен бурными водами в глубину.

Анализ пыльцы показал, что дерево было не одиноким. Оно стояло в роще, среди других деревьев. Кроме дубов в ней были ольха, лещина, березы. Вокруг были луга, а неподалеку росли сосны.

Не исключено, что это и была священная роща о поклонении в которых славян, упоминают средневековые европейские авторы.

Челюсть кабана была вставлена на высоте 15-17 метров и для нее долотом было  выдолбленно квадратное углубление  6х8,5 см глубиной 12,5 см.

По мнению профессора В.Г. Колищука, челюсть в дуб вставили где-то в 980 году.  

Опираясь на вид годовых колец и вегетативного цикла роста дуба, ученый также пришел в к выводу, что ритуал установки челюсти происходил скорее всего осенью, но ближе к летнему сезону.

Однако Т.Т.Битвинкас из лаборатории дендроклиматохронологии института ботаники АН Литвы пришел к другому выводу. Он подсчитал, что челюсть была вставлена в зимний период.

Челюсть принадлежала свиноматке возрастом приблизительно 2,5 года и была вставлена в дерево за 6 лет, до того, как оно упало.  

Так как в непосредственной близости от находки в древнерусское время существовали славянские поселения, то ученые относят находку к памятникам средневековой культуры наддеснянского района.

Что мы еще знаем о культе дуба в древности?

Дуб Громовник. Дубовая роща под Киевом.

Дуб был священным деревом Зевса Громовержца у греков.  

В Додоне и Эпире по шороху листьев дуба, жрецы слушали волю Верховного Владыки.

И греки и римляне считали, что в дубах живут дриады, которые могут помогать людям. Даже само слово дриада произошло от греческого  drys — дуб.

В римское время к нему добавилась женская составляющая Сивилла. Золотая дубовая ветвь с омелой это атрибут Куманской Сивиллы.

В дубовой роще ежегодно справлялся обновленный брак Юпитера и Юнноны.

Весталки пользовались дубовой колодой, как алтарем-подставкой для священного огня.  

Венок из дубовых листьев, вручался воинам за храбрость и мужество.

Ветвь дуба с омелой, посвященная Прозерпине, открыла Энею двери подземного царства и позволила невредимым вернуться обратно. Тут я напомню вам о друидах и их магическом алфавите Огаме, где дуб считается открывателем дверей.

Плиний Стаpший писал, что дубы «не тpонуты веками, они одного возpаста с миpом, они поpажают своим бессмеpтием, как одним из чудес света».

Если принять во внимание тесные контакты черняховской культуры с греками, то отношение к дубу, как священному дереву бога Громовержца вполне могло быть перенято у них.  

Для кельтов дуб был главой священной рощи, которая называлась Дpинеметум, то есть «священный дубовый лес», или «хpам дуба». Здесь принимались важные решения, проводились судилища.

В Огаме (магический алфавит друидов), дуб открывает двери между мирами, приносит успех, триумфальную победу и возможность видеть невидимое. Из него делают магические жезлы. Дуб привлекает свет и дарует живительный огонь людям. Его божество это творец Дагда, владыка котла, который всегда полон пищей.

Омела, символ трансценденции и трех божественных лучей изначального, выросшая на дубе, считалась порождением молнии, хранящим силу света в себе.

Ее ритуально срезали золотым серпом в 6 день луны после зимнего солнцестояния, чтобы использовать для исцеления больных и носить ее веточки, как небесный талисман удачи.

Германцы исполняли в дубовых рощах свои обряды и хранили в них военные знамена. В одну из таких рощ, согласно Тациту, можно было входить только надев на себя тяжелые цепи. А если упал, то нельзя было вставать, а нужно было выкатываться из священного места по земле.

Дуб был связан с Донаром Громовержцем (Тор), который принес людям закон и был его защитником. Поэтому на тингплац под дубом вершился суд и принимались важные решения для всей общины.

Несмотря на противостояние церковников, до 19 века в Германии сохранилась традиция водить хороводы вокруг дуба.

Ромово.Святилище пруссов. По Харткноху.1684 г.

У балтов и пруссов дуб был священным деревом, возле которого ставился жертвенник богам. В языческом святилище в Ромово стоял огромный дуб, в котором были три личины богов. И в мифах и религии здесь снова связь дуба с громовержцем Перкунасом.

Хотя есть версия, что балты переняли имя божества у римлян. Где эпитет Перкунас это реплика латинского Иеркусиос – Громовержец.

Можно говорить о перенятии культа дуба у греков причерноморья, кельтов, готов, балтов. Но не исключено, что почитание дуба было и своим собственным местным культом. Ведь это дерево поражает своей мощью и долголетием независимо от религиозных верований.  

Вероятно можно обосновать и общеиндоевропейское происхождение дуэта Бога Громовержца и Дуба, где perku это индоевропейский корень обозначавший это могучее дерево.

Что же можно сказать о поклонение дубу и громовержцу у славян из источников, которые дошли до наших дней.

Самое раннее упоминание о боге Громовержце славян, мы можем найти в VI веке у Прокопия Кесарийского:

“Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы.  Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.”

Племя словен (Новгород) чтили дубы как дерево Перуна, и перед идолом жгли костер из дубовых поленьев. Если жрец отвлекался или засыпал, а огонь гас, то жреца предавали смерти. (Гваньини и Олеарий).

При раскопках Новгородского святилища Перынь, были найдены остатки дуба.

Гельмогольд в XIII веке сообщает о дубах огражденных и посвященных божеству Прове. В этом имени видят искаженное Перун.

Перунов Дуб, стоявший на меже  двух владений у Перемышля, упомянут в Галицийской грамоте от 1302 г. “А от той горы до Перунова дуба горе склон”.

Христианство на Руси не смогло полностью уничтожить культ дуба и в некоторых местах приняло в нем участие, взяв руководство и идеологическую сторону на себя. Во времена Петра I в “Духовном регламенте” порицалось суеверие «Тако ж на ином месте попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение»

Фото сделано во время ритуала в дубовой роще на острове. Киев. НЕ ФОТОШОП.

До нашего дня отголоски поклонения дубу Перуну и молнии, дошли в широко распространенных в славянском мире поверьях, что если болит спина, то нужно прислонится к дубу во время, когда гремит первый весенний гром. В сжигании бодяка- рождественского полена. В запрете у восточных славян пересаживать дуб. В обычае обрезать мальчику пуповину на дубовой плашке.

Интересный ритуал сохранился у витебских раскольников. У них был обычай везти невесту в лес, где жених обводил ее три раза вокруг заветного дуба. Таким образом происходило венчание.

Существует множество ритуалов для исцеления связанных с дубом, когда на нем надо оставить свою одежду или хотя бы ниточку.  

А дубовая кора, обгоревшая от молнии, считается оберегом от ведьмовства.  

Во многих заговорах часто звучит: “На море на Кияне, на острове Буяне, стоит дуб о девяти вершинах…”.

И не только в целительских, но и в любовных “Есть в чистом поле дуб Сорочинской и под тым дубом Сорочинским есть тридевять девиц. Из-под того дуба Сорочинского выходит баба-яга и поджигает тридевять костров дубовых дров”.

Да и у балтов был обычай кормить в дубах ужей, чтобы привлечь благословение богини Лаймяле, дабы мужья были способны к оплодотворению

Может это эхо воспоминаний о жрицах священной дубовой рощи?

В заговорах от проблем с зубами фигурируют “три брата”, “три царя”. Месяц на небе, дуб на земле, рыба в воде. В этом типе заговоров дуб маркирует средний мир, землю и может быть заменен медведем, лисом или волком.

А как часто произносится “дать дуба”? Не отголосок ли это жертвоприношений под священным дубом?

Так что вера в силу дуба никуда не исчезла, а существует до сих пор. Поэтому существование священного дуба и его связь с Громовержцем в славянской языческой традиции, имеет полное право на жизнь.

А теперь давайте глянем на челюсти, которые были воткнуты в дубы и вспомним слова из  трактата “Об управлении империей” Константина Багрянородного, написанный в период между 948 и 952 годами. Что уже совпадает по времени, которым датируют наши три дуба.

“После того как пройдено это место, они достигают острова, называемого Св. Григорий (Хортица). На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие – кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми.”

Укрепление в дубе жертвоприношения, видимо было обычной практикой в Поднепровье в то время.  Но почему челюсти свиньи или вепря?

Что мы знаем о культе вепря-свиньи.

Культ кабана был широко распространен у балтских и славянских племен.

Застежка фибула. 4 век до н.э. Австрия.

В Днепро-Двинской культуре амулеты из клыков вепря находят в немногочисленных захоронениях и предполагают, что это как то связано с культом воинов.

В литовских мифах о Совии, человеке которых основал ритуал сожжения тела при погребении, важный персонаж древнего текста дивный вепрь.

В прусской хронике 1583 года Лукаса Давида рассказывается, как в 1520 году, чтобы привлечь рыбу к берегам, жрец Вальтин Суплит принес в жертву откормленную черную свинью. После ритуала рыба к берегам Самланда вернулась.

В форме свиньи-вепря новгородские былички представляли водяного, как пастуха рыбного племени.  

У полабских славян был сказ, что огромный вепрь со сверкающими клыками, выходит из моря перед бедами, грозящими славянскому городу-святилищу Ретре.

В.Н. Топоров считает вепря символом солнца. Его тотемным животным наравне с конем.

В кельтской традиции свиноматка это священное животное “седой старухи” Кэрридвен, богини праздника Самхейн.

В северной традиции, вепрь “Золотая щетинка” был воином, любовником Фреи. Днем богиня оборачивала его в дикое животное, а ночью возвращала ему облик мужчины.

При этом очень интересна связь вепря-свиньи с водой. Тем более, что сохранились приметы такие как: не упоминать свинью на рыбалке, потому что не будет клева. И множество быличек повествующих о том, как слышали голос – ко мне мои свинки – и рыба ускользала из рук рыбаков и уходила обратно под воду.  

Эддический кенинг (слово заменитель) корабля у скандинавов “вепрь моря”.

В латышских песнопениях лодку или корабль обозначают как черную или зеленую свинью.

Также можно упомянуть русскую загадку о корабле “едет свинья от сына, на двух концах по рылу”.

Таким образом можно предположить о связи корабль-свинья-рыба. А это одни из самых важных для жизни в поднепровье моменты. Поэтому обычай приносить в жертву свинью (челюсти жерственного животного), связанную с солнцем, кораблем, рыбной ловлей, водяным пастухом рыб и  безопасностью плавания по водным просторам, мог быть очень важным ритуалом.

Свиные челюсти.

Все челюсти воткнутые в дуб принадлежали одомашненным свиньям возраста около 2,5-3 лет. Свиноматкам, которые могли приносить многочисленный приплод. Важному и яркому символу плодородия для средневековья. Тем более, что упоминания о больших стадах свиней у славян есть в письменных памятниках арабских географов IX-X столетия.

Именно челюсти оказались важным маркером даты древнего ритуала.

В то время, даже домашние свиньи, еще жили в ритме своих диких сородичей, а значит приплод приносился весной в марте-апреле. Таким образом возраста 2,5 года, он достигали как раз в октябре-ноябре.

Таким образом, находки дубов с челюстями указывают на древний ритуал, который проводился в конце сезона сельскохозяйственных работ. А их разделение хронологическим периодом в 1,5-2 столетия, явно говорит об устойчивой традиции Поднепровья, связанной с календарным осенних циклом праздников, где главными были Дуб, символ громовержца и Свиноматка, символ плодородия.

Было ли это даром благодарности Перуну за то,что он не побил градом и молнией урожай, а послал плодородные дожди и хороший приплод у домашних животных? Или упреждающая магия, чтобы пережить холодную и голодную зиму?

Кто знает…

Но в кельтской традиции свиноматка с красными ушами, дошла до нашего времени как священное животное великой Богини Керридвен и ее праздника Самхейн. Дерево Самхейна это собрат дуба Тис. Он также открыватель дверей, но не по горизонтали и вверх, как дуб. А вниз, чтобы опуститься на самое дно озера, откуда можно оттолкнуться в Йоль вверх, к солнцу и свету и начать подъем по новому кругу Колеса Года.

Кабан “золотая щетинка” до сих пор возит по мифам свою хозяйку Фрею.

Свинья и черная собака сопровождают Гекату в ее путешествиях по перекресткам.

А у славян рождественское порося на столе и дубовое полено бодяк в очаге это напоминание о священном дубе и жертвоприношении свиньи в благодарность за хороший урожай.

И сейчас уже не важно пришла она к нам с кельтами, греками, готами, балтами или принадлежала местной традиции.

Но сходить в музей Киева посмотреть на кусок дуба с челюстями и идола стоит.

Может они вам расскажут свои тайные истории древнего культа Перуна-дуба-Бога Грома и Огня и Керридвен-Мокоши-свиноматки-Богини плодородия земли и воды давних времен, о которых нам почти ничего не известно из книг.

Но гены помнят все?   

 

 

Copyright©Эжени МакКвин 2017

 

Литература:

Забашта Р.В., Пошивайло О.М. Перунові дуби. Археологія 1992 вип 2.

Завьялова М. В.Из балто-славянских заговорных изоглосс. Тело человека в проекции на макрокосм.

Ивакин Г.Ю. Священный дуб Перуна// Древности Среднего Поднепровья. Киев, 1981.

Клейн Л.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Лауринкине Л. Литовская устная традиция.О связи змеи с жизнью и ее возникновением.

Модестов Ф.Э. Языческие культы племен Смоленского Поднепровья в I тысячелетии до н.э. – I тысячелетии н.э.

Прокопий из Кесарии. Война с готами /Пер. с греч. СП. Кондратьева.М., 1950.

Разаускас Д. Ретрский морской кабан в свете балто-славянских быличек о “рыбном пастухе”

Топоров В.Н. Боги. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М. 1995. Т.1

 

Богиня Мара и ее символы 

Древние боги украинской земли.

Древний храм Богини трипольцев в Небеливке.

Тайна узора меандр спрятана в Украине.

Алтарь готов и поклонение Серапису в Украине.

Половецкая мадонна.

Самая древняя икона Покрова.

Римские легионеры в Подолии. 

Украинская приворотная магия в 16 веке. 

Женские места силы в Украине.

Тайны Софиевского собора.

Есть ли магия в славянской азбуке.

Когда на Руси на самом деле встречали новый год.

Легенды о цветке Иван да Марья.

Защитные молитвы целителей и их истоки.

Самые древние сказки мира.

Дневники ведьмы.

 

Поделиться в соцсетях

 

Добавить комментарий

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.