Самая древняя икона Покрова.

«Тута есть икона св. Богородици, южъ виде св. Андрей на воздусе за мир молящуся»

Из описания путешествия дьяка Александра в Константинополь в 1393 году.

У Галицкой иконы в музее в Киеве.

Иконы Покрова давно стали популярными как у верующих так и у просто надеющихся на чудо. Мать дает сыну икону отправляя в дорогу, жена мужу, брат сестре. Уже давно утвердилась классическая иконография изображения.

Но какая из ныне известных икон является самой древней и что послужило исходным событием к празднованию?

Об этом мы сейчас и поговорим.

Находка древней иконы в Галиции.

В 1914 году Данила Щербаковский из экспедиции в Восточную Галицию привозит икону. Он определяет ее сюжет как “Покров Пресвятої Богородиці, образ древнього типу: янголи підіймають Влахернську ризу Богоматері”.

Изображение Богоматери, написанное темперой на хвойной доске, не канонично. Оно словно нарисовано рукой ученика, и не походит на изысканные образы византийского происхождения.

Долгие годы икона была вне тщательных научных исследований. Пока в 1950-х она не попала в руки реставраторов (Н.Перцев).

Как показала работа “по раскрытию” иконы, ее поновляли трижды. В 15-16 веке, затем в 18-19 веке. И в третий раз обновили не полностью а частично.

Итак первая датировка иконы указывала на 15 век.

Однако, когда был сделан палеографический анализ, то время создания иконы сместилось уже на 1-ю половину 13 века (1200-1250 гг).

Технологии идут вперед и когда сделали радиоуглеродный анализ, то оказалось, что срубили дерево для доски, на которой была нарисована икона, на рубеже 11-12 века (погрешность ± 50 лет). Таким образом были получены даты с 1050 по 1150 год и это одна из древнейших икон Покрова, сохранившаяся до наших дней.

Но эта икона внесла множество вопросов в историю праздника Покрова.

Установление праздника Покрова Андреем Боголюбским.

Самая распространенная версия появления праздника Покрова связывается Андреем Боголюбским.

Годы жизни Андрея Боголюбского с 1111 по 1174 г.г.

Праздник Покрова предполагается был основан им во Владимире в 60х годах 12 века и датировка иконы вполне укладывается в хронологические рамки.

Установление праздника Покрова неизвестным киевским князем.

Но есть и другая версия, а именно, что праздник был установлен неизвестным киевским князем.

И радиоуглеродный анализ может подтверждать версию тех ученых (Н.П. Кондаков), которые считают, что культ Покрова был принесен из Византии на Русь ранее Боголюбского. И что храмы покрова и иконы существовали до введения им почитания Покрова. Хотя ни древние рукописи ни археологические исследования пока что этого подтвердить не могут.

Об этой же версии киевского происхождения праздника, писал архиепископ Владимирский Сергий (Спасский), крупнейший агиолог своего времени. Он считал, что на самом деле праздник Покрова был установлен в Киеве на рубеже 11-12 века.

“Из представленного перечня русских праздников первой, древнейшей редакции видно, что эти праздники все киевского происхождения, кроме празднования дня памяти, близкого, впрочем, к Киеву, князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы находится во всех пергаменных прологах обеих русских редакций…”.

И ни владимирских, ни новгородских праздников в древнейших прологах нет, но только киевские конца XI – начала XII века. К последним относится и праздник Покрова, всегда в прологах упоминаемый вместе с остальными киевскими праздниками, и даже упоминаемый в первую очередь.

«Вообще нет примера, чтобы праздник, установленный частным лицом или удельным городом, так повсеместно и быстро распространился по всей России, как издревле распространился праздник Покрова Пресвятой Богородицы… в Киеве русских праздников установлено очень мало во весь домонгольский период… и киевские праздники вносились в пролог с большим разбором. Сам святой и равноапостольный князь Владимир не внесен в прологи, а святая княгиня Российская Ольга внесена позднее других».

Украинские же предания и легенды тесно связывают Покрова не с “Боголюбской версией”, а с Успенским собором Киево-Печерской лавры, который прочно связан своей историей с Влахернским храмом, откуда происходит само понятие “Покров Божей Матери”.

Влахернский храм в Константинополе.

Мафорий(покров, риза) это четырехугольный плат, которую носила Мария по обычаю замужних иудеек. Он покрывал голову и тело. В иконографии мафорий темно-красных тонов. Хотя в древнейшей восточной (Египет, Сирия) он был темно каштанового цвета.

Влахернский храм в средневековье был очень известным и популярным местом паломничества близ Константинополя.

Основанный в 451 году Пульхерею Августою у священного источника, он на протяжении веков притягивал к себе паломников. Уже в 511 году здесь были установлены особые моления Богородице.

Верующих особо привлекали сюда реликвии богородичного культа. Это мафорий, пояс, посох и повой Богородицы.

Также здесь находилась привезенная из Иерусалима, а до этого пребывавшая в Антиохии икона Евдокией (супругой императора Феодосия II) чудотворная икона.

Когда Евдокия, супруга византийского императора Феодосия II, была в паломничестве в святом городе в 436-437 годах, то приобрела икону и отправила ее в дар сестре императора св. Пульхерии. Пульхерия же установила икону в храме во Влахернах. По преданию икона была создана самим апостолом евангелистом св. Лукой.

Кстати изначальный образ Оранты-Нерушимой Стены, это как раз образ Богородицы Влахернитиссы пришедший в Киевскую Русь из этого храма.

Но об этом в другой статье, где я расскажу о образе Оранты более подробно. А здесь мы продолжаем о древней галицкой иконе, празднике Покрова и Влахернском чуде.

В 6м веке император Юстиниан увеличил здание Влахернского храма, чтобы можно было проводить более пышные службы: дневные, вечерние, ночные. И построил летний дворец, где останавливалась императорская семья, приезжая на омовения.

Со временем Влахернский комплекс становится придворным.

Видение Андрея — чудо Покрова Божей Матери.

Именно в нем, во Влахернском храме, произошло известное чудо, связанное с видением блаженного Андрея, которое часто указывают в качестве основы праздника Покрова.

Но, возможно это не совсем так. И древнейшая Галицкая икона подтверждение этому.

В “Вел. Минеи Четьи” под 2 октября явление описывается, как приход Богоматери к алтарю, где она молилась, а затем сняла свой мафорий и простерла его над всеми находившимися тут людьми, а сама исчезла. А покров был виден еще несколько часов после этого.

Так что, по мнению Н.П. Кондакова, создавшего монументальный труд “Иконография Богоматери”, изображаемое на иконах Покрова действо не соответствует истории из Минеи Четьи.

Второе, еженедельное чудо Влахернского храма. Икона за пурпурным занавесом.

Но во Влахернском храме было еще одно чудо. Причем чудо, которое повторялось каждую неделю. И каждую неделю толпы людей собирались, чтобы узреть его.

В храме было изображение Богоматери с младенцем на руках, занавешенное пурпурным занавесом. И только с пятницы на субботу, во время богослужения, покров с иконы чудесным образом поднимался и верующие могли узреть лик Небесной Царицы.

«Был некогда в Константинополе, в одной церкви, образ Святой Девы, перед которым висел покров, совершенно закрывающий его; но в пятницу на вечерне этот покров, без всякого содействия, сам собою и божественным чудом как бы поднимался к небу, так что все это могли ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался до следующей пятницы»

Константин Багрянородный сообщал, что владыки перед тем, как совершить омовение в священном источнике, после первого моления у алтаря храма, “отходят направо и взяв там свечи творят поклонение”.

Н.П.Кондаков считал, что “творили поклонение” как раз возле покрова на иконе “куда сходит Дух святой по пятницам”. И под именем “покрова” подразумевался не сам мафорий, а “снисхождение Духа Святого”.

Может источником празднования Покрова явилось именно это чудо, а не видение блаженного Андрея. Или, возможно, их объединение?

Связь Влахернского храма и Успенской церкви в Киево-Печерской Лавре.

А теперь о связи Успенской Церкви в Лавре и Византийской Влахерны.

Согласно Киево-печерскому патерику (Слово.2), к Антонию и Феодосию прибыли 4 мастера строителя из Константинополя и сказали, что им явились благообразные скопцы и сказали:

“Зовет вас Царица во Влахерну”.

И во Влахерне, дав им с собой золото, частицы мощей святых и наместную икону, Царица Небесная повелела им отправляться в Киев и построить тут Богородичную церковь сказав:

“И Сама приду, чтобы видеть церковь, и буду в ней жить”
“О госпожа царица, каково имя церкви?” Она же сказала: “Хочу ее своим именем назвать”. Мы же не посмели ее спросить: “Как твое имя?” Она же сказала: “Богородицына будет церковь”, и дала нам эту икону, говоря: “Она будет наместной”. Мы же, поклонившись ей, пошли в дома свои, неся эту икону, полученную из рук Царицы».

Наместная икона, это икона в честь которой освящается храм: событие или святой. Так что икону должны были привезти или событие, т.е. Успения или Богородичную.

Когда основатель монастыря Антоний Печеский (981-1073) уходит в уединение, то назначенный игуменом преподобный Варлаам, строит деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы над пещерами.

В выборе места опирались на знамения. Одно из них было в том, что некий благочестивый путешественник видел огненную дугу между старым деревянным храмом и новым участком, где надо было заложить новый каменный храм. А согласно киевско-печерскому патерику знамения были следующими:

Антоний же сказал: «Господи, если я обрел благодать перед тобой, пусть будет по всей земле роса, а место, которое тебе угодно освятить, пусть будет сухо». Наутро нашли сухим то место, где ныне церковь стоит, а по всей земле была роса. На другую же ночь, также помолившись, Антоний сказал: «Пусть будет по всей земле сухо, а на месте святом роса». Пошли и нашли так. В третий же день, ставши на месте том, помолившись и благословив место это, измерили золотым поясом ширину и длину. И воздел руки к небу, и сказал Антоний громким голосом: «Услышь меня, Господи, ныне отметь место огнем, пусть разумеют все, что тебе оно угодно». И тотчас пал огонь с неба и пожег все деревья и терновник, росу полизал и долину выжег, рву подобную. И все бывшие со святыми от страха упали как мертвые. Так положено было начало той Божественной церкви.

Хотя, кроме знамения, был подарок от князя земель на холме над пещерами.

Да и сам сын Ярослава Мудрого — Святослав, «своими руками начал копать ров», согласно печерско- киевскому патерику.

Храм был заложен в 1073 году и освящен 14 августа 1089 года.

Но и известно, что дополнительные земли в дар были получены от Изяслава. Согласно тому же патерику Слово 7 .

«Отче, братия умножается, и хотим мы построить монастырь». Антоний же возрадовался и сказал: «Благословен Бог за все, молитва святой Богородицы и отцов Святой Горы да будет с вами!» И сказав это, послал одного из братии к князю Изяславу, говоря так: «Княже благочестивый, Бог умножает братию, а местечко маленькое, просим у тебя, чтобы дал ты нам гору ту, что над пещерой». Князь же Изяслав, услышав это, обрадовался и послал к ним боярина своего, чтобы передать им гору ту.

Вот и думай теперь знамения или все-таки земля в дар, где можно расположить новые церкви.

Был ли первый храм Успения построен этими греческими мастерами?

Получается, что да. И Влахернисса имеет непосредственное отношение к этой церкви.

Во второй раз из Константинополя прибывает сюда артель уже иконописцев. Было это во времена игумена Никона (1078-1088), когда вместо деревянной, решили построить каменную церковь.

И вот еще дивное чудо, о котором расскажу вам. Пришли из того же богохранимого града Константинополя к игумену Никону иконописцы и стали говорить: «Поставь перед нами тех, с которыми мы рядились, хотим с ними тяжбу вести: нам они показали церковь малую, так мы и урядились с ними перед многими свидетелями, эта же церковь очень уж велика; вот возьмите ваше золото, а мы вернемся в Царьград». В ответ на это игумен спросил: «А кто рядился с вами?» Иконописцы же описали их внешность, сходную с обликом игумена Феодосия и Антония. И сказал им игумен: «О чада, не в силах мы показать их: десять лет тому как отошли они из этого мира, и теперь непрестанно молятся за нас, и неотступно хранят эту церковь, и заботятся о своем монастыре, и пекутся о живущих в нем».Услышав такой ответ, греки, ужаснувшись, привели и других многих купцов, греков и кавказцев, которые пришли вместе с ними из тех земель. И сказали они: «Вот перед ними рядились мы, золото взяли из рук тех старцев, а ты не хочешь позвать их сюда. Если же они умерли, то покажи нам изображение их: пусть все увидят, те ли это?» Тогда игумен вынес перед всеми иконы их. Увидев лики святых, греки и кавказцы поклонились, говоря: «Воистину, это они, и мы веруем, что они живы и по смерти, и могут помогать, и спасать, и охранять прибегающих к ним». Киево-Печерский патерик.

Таким образом лаврская Церковь Успения Пресвятой Богородицы имеет прямую связь с Влахернисой и ее чудесами.

Кодекс Гертруды. Рядом молитва Гертруды, обращенная к Богоматери: «посмотри с неба на меня, грешницу, совершившую много грехов… из меня исходит беспокойство…»

Мало того, возможно даже предположить, как выглядела главная святыня Печерского монастыря, чудотворная икона Богоматери [Кондаков, c. 121–123; Лифшиц, Сарабьянов, Царевская, c. 94].

Она воспроизводится в т.н. молитвеннике Гертруды, который принадлежал дочери польского короля Мешко II, вышедшей замуж в 1050 году за князя Изяслава I Ярославовича. Именно эта миниатюра наместной иконы обители и указывает на загадочную связь между Гертрудой и миниатюристами, которые создавали дополнительные листы в рукописи, а также Печерским монастырем.

На ней изображена Богоматерь, восседающая с младенцем на высоком троне с арочным подножием. Но, обратите внимание, позади Богородицы конструкция весьма напоминающая занавес!!!

Датируются более поздние вставки-листы рукописи, среди которых та, что нас интересует, приблизительно 1054 годом. По другим исследованиям 1078-1086 г.г.

Но тут надо учитывать, что Изяслав правил Киевской Русью трижды. Первое княжение после смерти своего отца Ярослава Мудрого с 1054 до 1068 года. Затем был год перерыва, когда Киевский престол занял Всеслав Чародей полоцкий, возведенный на правление восставшими супротив Ярославовичей киевлянами. Изяслав возвращается с поддержкой польских войск и вновь княжит в Киеве с 1069 по 1073. Но в 1073 престол занимает его брат Святослав Ярославович и княжит по 1076. И вновь на престол садится Изяслав и правит уже до своей смерти в 1078 году. После него киевский престол до 1093 года под третим братом Всеволодом.

А может Святослав Ярославович, княжение которого как раз и начинается в 1073 году и длится до его смерти в 1078 и был тем неизвестным князем, установившим праздник Покрова в честь Влахернского чуда? А само чудо было давно известно на Руси благодаря рассказам паломников, наместной иконе Богородицы Печерского монастыря и чудесному прибытию строителей и художников из Влахерны.

И подобная икона защитница как раз была столь остро необходима на Руси в такое сложное время междоусобиц, устроенных триумвиратом Ярославичей — сыновьями Ярослава Мудрого. И тогда миниатюра из рукописи и может быть самой первой версией иконы «Покрова»? Еще без ангелов, певца Романа и других персонажей, которые появляются уже в канонах земель Киевской, а за ней и Северной Руси? Но это и понятно, ведь если она была привезена из Византии, где не было того почитания формы, которое этот образ получил у русов.

Был ли праздник Покрова столь популярен в древности и отмечался ли специальной службой?

Опять обращусь к архиепископу Сергию (Спасский).Он считал, что служба празднику появилась не ранее 14 века. И что есть три пергаментные рукописи 12 века (даны в описании славянских рукописей Московской Синодальной библиотека) которые содержат службы святому апостолу Анании и Роману певцу, но о Покрове в них ни слова.

В памятнике 13 века есть упоминание о дне празднования Покрова.
В «Стихираре с некоторыми канонами» 1429 г. указана память апостола Анании и Романа певца, прибавлено пять стихир Покрову.
В Трефологии 1445 г., наряду с памятью апостола Анании, указано: «В той же день Покров Святей Богородици».
“В Минее Служебной конца 15 в.или начала 16 в. под 1 октября помещена служба Покрова Пресвятой Богородицы, но не отдельно, как в нынешних Минеях, а вместе со службой святым.
В Трефологии 16 в. под 1 октября записано: «Святого апостола и священномученика Анании и преподобного Романа певца. И в той же день Покров Святые Владычицы нашея Богородицы и Пресвятой Девы Марии».
В “Собрание служб русским святым за весь год” (16 в.) читаем: «День Покрова Святыя Богородицы и память преподобного отца нашего Саввы, иже под Вишерою рекою жившего».

По памятникам XV и особенно XVI вв. видно, как служба Покрову Пресвятой Богородицы постепенно вытесняла более древнюю службу апостолу Анании, получая первенствующее значение.

К концу же XVI и, особенно в начале XVII в., она заняла уже первое место и полностью вошла в наши богослужебные книги.”

Из храмов, первое точное наименование храма Покровским, находится в Новгородской летописи под:

в лето 6818 (1310) “Поставиша церковь на Дубенке, Покров Святыя Богородица, стяжанием раба божия Олония мниха.”

Как праздник Покрова чуть не исчез из церковного почитания.

Но самое забавное, что в 17 веке праздник Покрова, чуть было вообще не исчез из церковного почитания.

Дело в том, что древних византийских икон изображающих Покрова не существует. Более того, в греческом сборнике наставлений и указаний по иконописи написанном в 1730-1733 годах “Ерминия” Дионисия из Фурны, описания такой иконы нет.

Как нет и праздника Покрова в греческом перечне.

И вот, когда в 17 веке началось исправление богослужебных книг в качестве первоисточника брали, естественно, греческие уставы и минеи.

Неожиданно оказалось, что в славянском Типиконе (Церковный устав) 1682 года указание на службу и праздник Покрова Пресвятой Богородицы есть, а в греческих богослужебных книгах его нет. Как отчитались сверяющие :

“Покрова и службы в греческих книгах несть”

Праздник чуть не исключили.

Но напомню, что в 1682 году скончался в мае царь Федор Алексеевич, начался стрелецкий бунт и регентство принимает царевна Софья.

В такое сложное время, видимо никто не рискнул исключить праздник из годового цикла. И правщики внесли в Типикон под 1 октября указание:

«В той же день аще восхощет настоятель праздновати Покрову Богородицы с апостолом Ананием и апостолом (?) Романом».

Но уже в 1695 году (у власти Петр Первый) вновь вносят изменения в Типикон, убирая из него влияние греческой традиции. Праздник становится обязательным, но всенощная остается все-таки на усмотрение настоятеля.

Так праздник окончательно утвердился в православной церкви. И уже все забыли, что еще в 17 веке отправление службы Покрову было “На соизволение настоятеля”.

В Грецию, пусть уже не византийскую, но православную, праздник пришел только в 18 веке через Болгарию. А Константинополь-Византия попал под владычество османов-мусульман.

Может столь быстро распространился культ Покрова в древней Руси, так как в этот период был праздник, который бытовал в народе давно. Ведь нельзя бросить зерно в пустую почву, где нет основы для произрастания.

Завершение осенних полевых работ и консервации урожая. Осеннее поминовение предков Деды-Осянины. Надо было каким-то образом закрыть веру в языческую Макошь с ее рушниками-покровами, которая видимо играла в ритуалах этого времени важную роль.. И здесь покров Богоматери стал великолепной заменой древнему образу Богини.

А так как во Влахернах был священный источник, у которого и начала строить этот храм императрица Пульхерия в 450 году, то слияние Макоши, как покровительницы водных источников и Богородицы, в народном сознании, видимо было неизбежным.

Водный источник жизни, бьющий из под земли и Богиня Мать, укрывающая своих детей защитным покровом- древнейший образ, присутствующий во многих легендах и мифах и имеющий свой аналог в реальной человеческой жизни.

Материнское молоко-источник жизни и материнская защита — одни из самых сильных психологических образов для любого человека.

Вспомните, кто из нас в трудные минуты не хотел, хоть на какое то время, закрыться от всего мира и от всех бед материнским платом? Кто в детстве не прятался в мамину юбку?

Так что праздник Покрова лег на благоприятную почву сложных времен войн междоусобиц, а затем разорения Киевской Руси тюрками, давая надежду на выживание.

И миниатюра в молитвеннике Гертруды, если это и есть чудо Влахернское, где Мария на фоне тех самых покровов, может быть как раз той тонкой ниточкой, которая идет в основание праздника и создание первой его иконы.

Иконы и праздник Покрова украинских казаков.

В Европе, подобны Покрове, образы иконы Милости Богородицы, где Богоматерь укрывает своим плащом подопечных. Как одна из версий, этот тип икон приходит в Украину через Польшу и на украинских землях получает название Покрова.

Хотя, с учетом того, что казаки принимали участие почти во всех военных действиях в Европе, то они видели множество икон, которые могли привезти, как некий образец для местных художников.

Хотя я бы не исключила и вариант продолжения древнейшей традиции. Ведь древняя галицкая икона, а затем и украинские иконы 17-18 века, как раз ближе к европейским Мадоннам Милосердия, чем к северной иконописи.

Но будем надеяться, что где-то спрятаны на чердаках древние иконы, которые помогут найти ответы на вопросы о происхождении праздника и иконографии Покрова.

Почему же праздник Покрова становится так популярен в Украине в 17 веке, а иконы и церкви Покрова принимаются казаками-запорожцами как их высшие святыни?

Я бы сделала еще одно предположение. Неспокойный был век — время постоянных войн. Все нуждались в особой защите. И в Украине Покрова приобретает особый размах, потому что перекресток между Польшей, Московией и Турцией нуждался в особом Небесном Покровительстве.

А ГЛАВНОЕ — НА ПОКРОВА КАЗАКИ В 17 ВЕКЕ ВЫБИРАЛИ СВОИХ СТАРШИН.

Ведь старшина это тоже в своем роде покровитель своих подчиненных. А после официальной части 100% был банкет. А уж что-что, а гулять казаки умели.

А сразу за Покрова приходит время свадеб. Открывает праздник двухнедельный период розваг и веселий аж до Кузьминок-Дедов. Плюс, казаки могут вернуться на зимовку к семьям.

Кто же откажется от такого праздника, даже если его и нет в греческих списках.

Вот и сливается воедино: свадьба, повышение по службе, защита, домашний уют и женская забота с приходом праздника Покрова.

И появляются ритуалы “Покрой Матушка Покрова землю снежком, а меня женишком”.

Но об этом в статье Магия ритуалов Покрова.

А сейчас подведем итог:

Праздник Покрова появился в Киевской Руси на рубеже 11-12 века.
Византийская церковь не знала такого праздника и иконы. Это праздник имеет корни исключительно в Киевской Руси и затем очень быстро распространяется. Особо он почитается на Новгородских землях, где строятся храмы и формируется своя школа иконописи праздничной иконы.
Скорее всего праздник связан с пятничным чудом во Влахернском храме, но каким то образом переплетается и с видением блаженного Андрея.
Успенский собор Киевской Лавры был тесно связан с Влахернским, где хранился мафорий-покров Богородицы.
Богослужение к празднику Покрова появляется достаточно поздно. Постепенно праздник вытесняет службу апостолу Ананию, которая была установлена на этот день. А к 16-17 веку полностью его заменяет.
Богослужение было на усмотрение настоятеля.
Самой древней иконой Покрова, еще домонгольского периода, является найденная в Восточной Галиции икона, изображение на которой сильно отличается от более позднего, новгородского канона. Эта икона подтверждает предположение, что первоистоком праздника Покрова и изображения на иконах было пятничное чудо “Снисхождения духа святого” во Влахернском храме. Возможно этот стиль и его смыслы были утеряны в связи с нашествием тюрков из Великой степи и уничтожением Киева.

Выводы делайте сами. Может вы найдете другие факты и источники и поделитесь ими, буду только рада.

Надеюсь историки и археологи найдут что-то новое в этом направлении и тогда история станет более ясной, а может быть и будет переписана. А пока есть только то, что есть.

Я же со своей стороны предполагаю что все-таки где-то там, в глубине была языческая основа, на которую успешно легла византийская легенда. Древний, местный языческий праздник славян, связанный с изготовлением обыденных “защитных” рушников. Но запрещенный христианством. Имя Макоши было исключено, но ритуал изготовления защитного покрова обыденных рушников, созданных за одну ночь или день всем селом, остался и дожил до наших дней, сохранив многоговорящие вышивки. Это мое виденье, которое не претендует на научное доказательство.

А кто хочет чудес, сходите в Киевскую художественную галерею к удивительной, древнейшей иконе Покрова. Можете помолиться, а можете просто посмотреть на нее внимательно и помолчать. И может быть “снизойдет Дух Святой” и свершится чудо.

«Помяни нас в Твоих молитвах, Госпожа Дева Богородица. Да не погибнем мы за умножение грехов наших, покрой нас от всякого зла и лютых напастей. На Тебя уповаем и Твоего Покрова праздник чествуем, Тебя величаем».

Примечания :

Влахерны — это бывший северо-западный пригород Константинополя у подножия шестого холма, неподалёку от залива Золотой Рог, знаменитый еще с языческих времен священным целебным источником, который после явления в этом месте Богоматери считается наполненным Ее слезами. Считается также, что Влахернский храм получил своё название именно от этого источника.

Литература:

Миляева Л.С. Памятник галицкой живописи ХІІІ ст. // Советская археология. Выпуск № 3. Москва, 1965.
Гординський С. Українська ікона 12-18 сторіч. Філадельфія, 1973.
Сергий, архиепископ Владимирский. Святый Андрей, Христа ради юродивый, и праздник Покрова Пресвятой Богородицы. 1898
Тайны канонической иконы. Богословие одежды. Сестры ново-тихвинского женского монастыря. 4 авг. 2009 г.
Спасский Ф. Г. К происхождению иконы и праздника покрова. Журнал «Православная мысль» №9
Кириллин В. О книжности, литературе, образе жизни Древней Руси
Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. 1950г. Издание АН СССР.
Ш. Сили Кодекс Гертруды. Ч.I. Новое прочтение иконографической программы.
О.С. Попова Миниатюры кодекса Гертруды в кругу византийского искусства второй половины XI в.