Продолжение статьи «Богит и Звенигород. Языческие святилища древних славян».

Находясь на соседней горе, Звенигородское святилище по структуре, как и другие славянские святилища, имело множество подобий. Так же, как и на Богите и Арконе, тут была сакральная и общественная часть, длинные дома на общественной части, символическое ограждение из валов, где горели огни, для отделения мира богов и мира людей.

Валы святилища на Звенигороде.

Но кроме ям от идолов, как на Богите, здесь был найден сам идол, который однозначно был предметом культового поклонения веры в языческих богов. 

Идол найденный на капище.  Когда-то он стоял в прямоугольном храме 4,2х3,7м где вход был посредине западной стены. В северо-восточном углу святилища были две нишеподобные печи, а в центре остатки от  большого огня диаметром 1,2м. В западном углу археологи обнаружили переженные злаки, серпа и человеческие кости. Все это говорит, что этот храм был связан с земледельческим культом и божеством. Интересно, почему на месте лица идола были 7 углублений, вместо глаз и носа? Что бы это могло значить? 

А главной разница оказалось в том, что  здесь археологи обнаружили множество женских украшений, бытовых вещей и мало оружия и орудий труда.  

Интересно, что подобные находки открыты и при раскопках святилища Арконы.

Значит в Звенигород и Аркону приходили женщины за помощью, приносили обетные подношения и просили о своем женском счастье.

Известно, что у славян был обычай давать обет богам взамен за их помощь. И если боги его поддерживали, то хочешь не хочешь, а выполнять придется.

Были ли женские украшения обетными дарами за исполненные желания или предоплатой за будущее? Жаль, что это уже точно не узнать.  

Находки замков и ключей на капище.

Но самыми распространенными находками археологов, кроме женских украшений, оказались замки и ключи, которые издавна в магии считаются обязательными атрибутами для тонкой работы, как в физической форме, так и в вербальной, заговорной.  

А я часто на своих занятиях повторяю, что заговоры, заканчивающиеся стандартным заключением “рот на замке, ключ на дне” это осколки нашей памяти о реальных жертвоприношений, сохранившиеся в структуре магических заговоров, как языческих, так и христианских.

И раскопки жертвенных ям на Звенигороде могут быть наглядной демонстрацией, как некогда реальный ритуал, со временем превратился в словесную форму заговора, оставшись в памяти этноса, пусть уже не в связи с древними языческими богами, а с новыми христианскими святыми.

Ведь тут и височные кольца-украшения в которых мы видим и звезды, и солнце, и луну.  И кости собак, свиней и даже людей. Разные виды злаков, бобы. Серпы, ключи, замки.

И есть священная гора до небес, и 7 святых ключей бьют из под нее.

До наших дней, остались бьющими из под земли, только три ключа под горой. Один по поверью приносит женскую красоту и вода его глицериновая. Второй исцеляет от желудочных и других болезней, а третий исцеляет глаза и приносит удачу и материальное благополучие.

Источник «женской молодости и красоты» с глицериновой водой.

Здесь словно попадаешь в сказочное место, откуда могли пойти многие магические заговоры славянских народов такие как “Здравствуй, вода Татьяна, земля Ульяна, а ключ Иван, дайте мне воды от всякой беды”.  И множество других заговоров, где набирают живую, волшебную воду из трех-семи ключей под Бел-Горою у Богородицы.  

Генетическая память штука странная. Может когда люди произносят заговор, внутри то все и поднимается, словно в реальности в святилище это делали. Ведь внутренняя, символическая суть ритуала не изменилась?

Христианство заменило языческую Богиню на Богородицу или Параскеву Пятницу, но форма то заговоров, не изменилась особо. Принципы в магии вечны. Только названия меняются, да имена.

Так что, если поедете на Звенигород, захватите три бутылочки воды. Привезете немного волшебства домой. Пить да исцеляющие ванны принимать можно будет.

И если на грозном Богите было одно капище, то на вершине Звенигородской горы археологи обнаружили целых три.

Капища на вершине Звенигорода.

К сожалению, 1 капище полностью не исследовали из-за выросших тут больших дубов. Предварительные раскопки показали, что здесь видимо была площадка из ям, как и на Богите. Восемь или нет узнать мне не удалось.  

Но если на Богите в ямах горели священные костры, то здесь в ямах находилось множество жертвенный вещей.

Лик одноглазого Одина над входом в пещеру отшельника.

Капище номер 2, на скале, открытое ярким лучам на Юге, вероятно было посвящено солнцу. Здесь найдено множество символов солнца — браслетов, височных колец.

Капище номер 3, со сложной планировкой, где в центре стоял идол, к которому скорее всего доступ был только у жрецов. Оно было отгорожено с Юга обмазанной глиной стеной, вдоль которой открыли остатки множества даров. Видимо только сюда был доступ у просителей.  

Интересно, что если смотреть на общий план Звенигородского святилища, то женские вещи попадаются преимущественно на западной части площадки, а мужские на восточной. Возможно у славян уже в те времена было устойчивое представление о левой стороне, как женской, а правой как мужской.

Все дары разломаны и разбросаны по разным частям святилища. Каков был в этом смысл? Размножение и возрождение? Раскидывали ли части жертвы, словно засеваемое зерно в поле подношений? Ведь вряд ли экономили на подношениях богам.

Также среди находок есть предметы лошадиной сбруи, чтор дает возможность предположить, что тут тоже был священный белый конь, как в Арконе. 

Экспонаты из музея в г. Тернополь.

Должны ли таким образом дары богам, “умереть”, покинуть мир Яви и перейти в мир Прави?

Боюсь, сейчас мы можем только догадываться и придумывать свои версии.

Кроме основных трех капищ на Звенигороде были найдены множественные культовые постройки, где тоже проводились ритуалы и подношения. Кроме вещей тут были и человеческие кости. И принцип, разнести жертвенное подношение по разным ритуальным строениям, похоже тут тоже соблюдался.

А может это были останки героев, мудрых волхвов и вождей, которые после смерти становились неотъемлемой частью ритуальной жизни святилища? Ведь известно, что на Тибете  до сих пор используют для ритуальных барабанов, накидок, труб призывающих духов кости великих йогов.

Почему славянские жрецы не могли поступать также с останками выдающихся соплеменников?

Кстати, именно так объясняют некоторые ученые, нахождение в славянских святилищах человеческих костей. Мол не было жертвоприношений кровавых у славян, несмотря на упоминания об этом средневековыми летописцами. Мол, наговор это все от врагов ненавистных. А в храмы привозили останки погибших в других землях не полностью, а частично. Чтобы таким образом хоть символично вернуть Душу соплеменника домой.  

Но о существовании культа головы у славян говорит слишком много фактов. От сказочных костяных личин с сияющими глазницами на палках вокруг дома Бабы Яги до найденного святилища в Плиснеске, где стены выложены из черепов.

Даже христианин Владимир отличился тем, что привез голову святого Климента из Херсонеса и поставил в Десятинке. Которая кстати в летописи о погребении Владимира, упоминается как церковь св. Климента, а не богородичная.

А его сынуля Ярослав похвалялся перед зарубежными послами, что это он добыл голову Климента, а не отец, что те и зафиксировали в своих отчетах.  

Но если идти в глубь веков к племенам предкам славян, то и у скифов, и у кельтов, и у готов голова врага — лучший трофей.  

Не знаю, что есть истина. Тут в находках археологов каждый видит свое.

Пещера «Перлина»глубиной до 26 метров и длиной ходов около 240 метров. Температура в ней на продолжении года всегда 9 градусов по Цельсию.  Как ее использовали волхвы не известно. 

А теперь о магическом, сказочном объекте, а иногда и живом персонаже сказок, который в большом количестве присутствует на Звенигороде. Это множество ритуальных печей, вырезанных в материковых стенах углубленных построек.

Перед ними, были найдены археологами, человеческие кости, серпы, рассыпанные хлебные зерна. В одной печи даже стоял каменный идол, перед которым разжигался огонь и лежали части человеческих черепов. Ученые предполагают, что здесь производили гадания и другие магические действия.

Как тут не вспомнить сказку о живой волшебной печке. Но есть печка обыденная, что в жилище. И есть та, что “во поле чистом”.

Обыденная она основа дома и в домашней магии, от нее пляшут. А вот та, что в поле чистом — она защитница от жуткого, демонического зла?

Не были ли такие ритуальные печи, как в Звенигороде, первоосновой для основательной печной магии?  Не память ли об этих ритуальных печах “во чистом поле” дошла до нас в сказках и заговорах. Как например в этом:

“Стану я благословлесь, выйду перекрестесь, из дверей дверьмы, из ворот воротамы, выйду в чистое поле. В чистом поле стоит печь кирпичная, топится жарко и пылко, горят поленья сосновые. Так же у раба Божья Ивана сердце боли по рабы Божьей Марии. Чтобы раб Божий Иван ел бы — не заел, пил бы — на запи́л, спал бы — не заспал, а все бы тосковал. Аминь.”  

Не к таким ли ритуальным печам обращались с просьбами изначально славяне? И не жрица ли перепечница-совия  превратилась в Бабу Ягу, как язычница-демон? А ее подружки пекарницы, что готовили караваи и братчину, превратились в сопровождающих ее гусей-лебедей да кошек черных?  

Возле древних ритуальных печей.

Хотя об экологичности запросов, исходя из записанных этнографами и бытующих по рукам заговоров, я бы крепко призадумалась. Может и не зря всю эту бытовую магию так порицали церковники. Слишком много там черномагического насилия над чужой волей во всех этих прилюбках, присушках и другой заговорной деятельности.  

На Богите найдена только одна ритуальная печь, а на Звенигороде их множество. А значит ели и пили здесь на ритуальных собраниях множество людей. И людей, обслуживающих святилище и паломников в округе жило не мало. По некоторым оценкам в округе Трех Священных Гор ( а они раскинулись вдоль реки на пространстве в 15 км и еще одно святилище на другом берегу) могло проживать более 50000, а то и до 100000 человек.

Население Киева 13 века, накануне нашествия татар, оценивается в возможные 50-60 тысяч.

И при этом, огромный по меркам того времени комплекс святилищ Святых Гор, нигде не отмечен ни в одной летописи славянского мира?

В угоду каким политическим мотивам их вычеркнули из истории?

А ведь среди подношений святилищам большая часть стеклянных браслетов таки киевского производства. Кресты-складни, привески-колты тоже из Киева. Да,  да!  Как ни странно, но среди подношений немало и христианских крестов.

Прорисовка перстня-печатки Рюриковичей, найденного на капище.

Можно конечно рассказать, что браслеты это был импорт, а кресты были сорваны с христиан-жертв, а не принесены в дар богам двоеверцами.

Но предположить, что в Киеве не знали о Священных горах? Вряд ли!  

И подношения делались не только скромными крестьянами и ремесленникам. Обнаруженные археологами золотые и серебряные височные кольца, серебряная гривна, знаки рыцарского ранга, а главное найденный в одной из жертвенных ям княжеский перстень-печатка Рюриковичей, явно демонстрируют,  что святилище посещали представители знати и княжеских родов.

Политические мотивы вычеркнули святилища из летописей, но не из памяти. Жрецы ушли, но…. обещали вернуться?  

Мы же просто приехали ощутить древнюю магию славянского святилища. Набрать воды из трех волшебных источников под горой. Разломить хлеб на на месте, где стояли дома для пиров и братчины. Поднести наши подношения в виде хлеба, зерен и молока. Оставить парочку браслетов, предварительно разломав их.

И видимо все это было принято с благосклонностью. Ибо на каменной скале над пещерою отшельника,куда я полезла с моим бесконечным любопытством, мимо моих ног проползла огромная змея.

Было очень страшно. Но когда она уже уползла кричать ведь бессмысленно? Но и задерживаться на алтарной вершине более не стоит.

Наш проводник сказал, что это был очень хороший знак и благословение. Не смотря на предупреждения о змеях, их тут видят очень редко.Мышек да, много толстючих таких бегает, а вот змеи не любят показываться людям.  

Но на этом наши встречи с змеиным царством не завершились.

На пути вниз от дома жреца и ритуальных печей (чтобы заглянуть в них мы полезли в заросли крапивы, что были выше наших голов) на тропу выползла маленькая змейка. Не смотря на все наши уговоры она легла посреди тропы так, чтобы ее нельзя было обойти и смотрела на нас не мигая черными глазками.

Мы стучали своими палками-посохами о землю, поэтически объясняли змеиному посланцу, что нас ждут внизу наши спутники и уже волнуются.

Наверное со стороны это выглядело забавно, когда две взрослые женщины устраивают театр перед 25ти сантиметровой живой ленточкой.

Мы тогда еще не знали, что это не ядовитая змея, а уж — Король Подземного Царства. Поэтому были очень осторожны. Особенно я, после встречи с огромной ядовитой гадюкой на вершине святилища.   

Благо без длинного посоха-жезла я уже давно никуда не хочу в походы. Слишком часто надо пробираться через заросли крапивы, очищать путь от паутинок, что нависли над тропою. Так что “магический” жезл это не прихоть, а совершенно необходимое орудие в пути любого мага или просто путешественника по нехоженым тропам.

Таким жезлом я очень вежливо и нежно подтолкнула ужика с тропы. И он нехотя, медленно заструился по тропе впереди нас.

Вот так медленно следуя по Пути из древней легенды Святилища славян за Королем сказочного Змеиного Царства мы спускались к волшебным женским источникам Звенигорода с их целительною водою.  

А может надо было поцеловать ужика? И он бы превратился в прекрасного принца, как в настоящей сказке?

Но мы решили это оставить на следующий раз.

Увы, на третью гору в этот раз мы не попали. Поэтому о ней ничего сказать не могу. Но, возможно, это повод вновь приехать на Три Священные Горы в Медоборах.

Copyright©Эжени МакКвин 2017

Литература:

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.

Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. — Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? — Ruthenica. Том X. Киев 2011.

Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24

В группе ТЕЛЕГРАМ “Школа лунных мистерий  Эжени МакКвин” вы можете принять участие в онлайн практиках, задать свои вопросы и получить рекомендации от самой Эжени. 

Для того, чтобы вступить в группу перейдите по этой ссылке.

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите Эжени МакКвин в Фейсбук.  

Перуновы дубы и деревянный идол славян из Киевского музея.

Збручский идол. Путешествия к артефактам.

Языческие капища и места силы Львова.

Женские места силы Украины.

Приворотная магия украинок 16 века.

Огненные кресты богини язычников Мары.

Славянский оберег красная нить.

Тайны магии Софиевского собора.

Николаевский лабиринт. Места силы Украины.

Чудо яблоня в Кролевце. Паломничество за исцелением.

Дневники ведьмы. Удивительные истории о женщинах магах. 

Поделиться в соцсетях