Павутиння вірду, нить орлогу, доля Норн та фатум валькірий.  

 

Люблю я прадавні символи. Звідким вони прийшли ніхто не зна. Але й сучасні часи приносять нам нови символи, яки дивним чином зненацька вписуються в магічний світ, якби воно тут завжди було з прадавнії часів.

Про такий символ я й зараз хочу розвповіси. Бо багато хто зараз його юзає та ще й носить на себе.

Руністи цей сімвол позиціонірують як прадавній, але насправді це так й де він вперше в нас з’являється?

Давайте подивимося. Бо тут майже та ж сама історія, як з богинею Берегінею.

Поїхали.

Символ Web of Wyrd зазвичай пропонують у двох основних формах:

-перша форма, A, складається з ниткоподібної або гілочкової структури,

-друга, B, складається з геометричного зображення A.

Обидві форми складаються з трьох наборів із трьох ліній , наголошуючи на цифрі дев’ять.

 

 

Перша відома поява символу зустрічається в Helrunar німецького окультиста Яна Фріса: Jan Fries’s Helrunar: A Manual of Rune Magick (1993, Mandrake of Oxford).

У книзі зустрічаються дві версії форми A: форма A.1. вказано на обкладинці книги, A.2. на титульній сторінці та A.1. знову з’являється на сторінці 326.

Сама книга містить різноманітні посилання на англійську окультну фігуру Алістера Кроулі, типову для англомовних європейських окультних кіл на початку 1990-х років. У той час як книга Фріса містить три випадки символу, ніде в “Helrunar” Фріс не згадує або іншим чином не обговорює його. Залишається незрозумілим, чи походить цей символ із цього тексту, чи був іншим чином відомий в окультних (і сучасних язичницьких колах) того часу.

У 1995 році форма А.2. знову з’являється в невеликій книзі Грехемом («GD») Батчером, “Став: Бойова система Північної Європи” . Тут Батчер називає символ просто «павутиною»:

“В основі концепції реальності лежить мережа, яка утримує все разом у всіх вимірах, включаючи час. По суті, це дуже просто, і його можна зобразити у вигляді дев’яти ліній, з’єднаних разом таким чином, щоб утворити будівельні блоки Всесвіту.” (Батчер 1995: 7)

Це пояснення супроводжується ілюстрацією, яка зображує символ поруч із рунічним рядом Молодшого Футарка , але з деякими змінами (Butcher 1995: 7, рис. 2).

За словами Батчера, символ містить увесь рунічний алфавіт(и):

«Першим інструментом є руни, які витягуються з мережі та розкривають шістнадцять різних аспектів реальності, не маючи фіксованих значень, а через їхні асоціації. Вивчаючи та виконуючи позиції, руни стають частиною нас, і ми починаємо інтегрувати себе в мережу реальності.» (Батчер 1995: 8).

Ну ось ми з вами й побачили людину, що вивела в світ медітації роботи з рунами через тіло. Першеоджерело можно казати. Кінец ХХ століття.

Щось мені тут згадалася «гімнастика берегінь», яку її автор та його учениці розповсюджували як прадпвню слав*янську. Плюс до сиситеми йшли розповіді, що він її отримав в тумані на болоті напрямки від русалок. Тобто пряма передача. Красиве!

Але повернемося до символу вірда.

Інше зображення символу з’являється пізніше в книзі, цього разу як представлення позиції системи “Stav” (Butcher 1995: 19).

Stav, бойова система, була розроблена та вперше просунута норвежцем Іваром Хафскйолдом (Norwegian martial artist Ivar Hafskjold), очевидно, десь на початку 1990-х років (публікація Батчера 1995 року є найдавнішою згадкою про Stav на сьогоднішній день).

Хафскйолд стверджував, що він успадкував знання про бойове мистецтво від членів сім’ї і вирішив навчити цьому інших. Але жодних записів про таку традицію не існує ні в давньоскандинавському корпусі, ні в будь-якому іншому місці, окрім претензії на спадщину Хафйскйолда.

«Stav» вклав унікальний і помітний розвиток у сучасній рецепції північногерманських тем.

Це знов до того, щоб знати де пержоджерело практик, що принесли на Терени  з московії. Тепер ви в курсі де оріджінал версіон. Маю надію, що памятаєте за правильне вимовляння імен богів та інших трансемпіричних істот, яке сплюндровано перекладами. Ну й розумієте де півничникі це взяли.

Праця Батчера вказує на те, що символ був відомий як павутина ще в 1995 році, та незрозуміло, коли цей символ став загальновідомим як павутина Wyrd .

Фраза «web of wyrd» не походить від прямого перекладу історично засвідченої давньоскандинавської фрази, але, здається, вперше зустрічається (принаймні англійською мовою) у працях англійського психолога Брайана Бейтса, особливо в його романі The Web of Wyrd : Казки англосаксонського чарівника (1983, Ст.).

Казки!!! Щось я не здивована. Прям, як з богинею Берегінею, вперше з’являється як персонаж романтів на початку 90-х.

Спрощена геометрична версія символу, здається, розвинулася з форм, які зустрічаються у Fries 1993 та Butcher 1995, і надалі ми називатимемо цю нову форму формою B.

Форма B, здається, стала популярною в сучасних язичницьких спільнотах в Інтернеті, де можна знайти, що вона описана, наприклад, як така, що містить увесь рунічний алфавіт(и) (як у Butcher 1995: 8).

Багато хто з ювелирів робить таку цацку, яку потім освящають на алтарях. Типа тепер ти можеш керувати вірдом ойвавой. 

Але, хоч за всіма ознаками символ виглядає як сучасний розвиток, концепція (або концепції), яку він відображає, сягає глибоко в стародавній германський корпус.

Північногерманські джерела неодноразово згадують комплекс концептуально подібних надприродних жінок — примарних валькірій, норн і діс — тісно пов’язаних із поняттям wyrd та числом три та три по три. 

 

ВІРД З ТОЧКИ ЗОРУ ЛІНГВІСТІКІ. 

Тут нам тре подивитися трохи йна лінгвістіку. 

Слово wyrd відноситься до широкого поняття «доля», яке розуміли стародавні германські народи:

Wyrd має споріднені слова:

давньосаксонське wurd

-давньоанглійське wyrd ,

-давньоверхньонімецьке wurt

-давньоскандинавське urðr

-голландським worden (стати)

-німецьке werden

Праіндоєвропейський корінь * wert- означає «крутити», що пов’язано з латинським vertere «обертання, обертання», а в прагерманській мові * werþan- зі значенням «прийти» проходити, ставати, належати’. 

Той самий корінь також міститься в * weorþ з поняттям «походження» або « цінність » як у значенні «конотація, ціна, цінність», так і «приналежність, особистість, повага, честь і гідність».

Походженням від протогерманського *wurđiz , іменник, що походить від дієслова * werþanan , що означає, по суті, «стати (‘to become’)».

В староанглйской мові ми знайдемо wyrd в: 

The Wanderer (6-10 ст.?), «Wyrd bið ful aræd» (‘Доля залишається цілковито невблаганною’) 

Beowulf, (7-10 ст.?)»Gæð a wyrd swa hio scel!» (‘Доля йде так, як їй належить!’). 

У «The Wanderer», вирд (wyrd)  нестримний і невблаганни. Він “відриває ерлів від радощів життя, і “втомлений розум людини не може протистояти їй”, бо її накази “змінюють увесь світ під небом”.

А у сучасній англійській мові слово weird як «дивний» вперше з’явилося в 19 столітті. Походить від давньоанглійського wyrd , але вказувало на поворот або поворот слова «доля» (із застереженням, що запозичене для перекладу слово «доля» є скоріше грубим прикладом, ніж прямим перекладом поняття). 

 

ОРЛОГ — НІТІ ДОЛІ ЧИ ПОЗА ДОЛЕЮ?

Крім того є ще одно слово, що має значення долі для півничників.. Це давньоскандинавський складний іменник ørlǫg — орлог. доля або вирд (fate or wyrd). Про нього теж не тре забувати. Але тут теж є нюанси. Бо fate це вiд латинского fatum. А доля та фатум мають різни нюанси. Я це дуже добре знаю по одному з четверічних барометрів, що мають різни значення на англійской, українской та россійской. Тому ми з вами маємо багато чого, що виходить за систему розуміння значення магічних понять, якщо не знаєш орігінальної мови та користуєшся перекладами.  

ørlǫg в нас від ór «зовні, з, за ​​межами» та lǫg «закон», і може тлумачитися буквально як «поза законом». Відповідно до Voluspa 20, три норни «встановлювали закони», «вирішували життя дітей час» та «проголошували свій ørlǫg ». 

З іншого боку, Фрігг , хоча вона «знає все ørlǫg», «не сама це каже» ( Lokasenna 30). 

Лоулесс, тобто « ørlǫglausa », зустрічається у Voluspa 17 у зв’язку з корягами, яким три боги дали дихання, тепло та дух, щоб створити перших людей, Аска та Ембла

 

КОЛОДЯЗ НОРН ТА НОРНА УРД. 

Але поверньомся до вірду. Давньоскандинавське слово, споріднене давньоанглійському “wyrd”  —  “urðr” , широко використовується в північногерманському корпусі, зустрічаючись, зокрема, у складі Urðarbrunnr («Колодязь Вірда, Джерело Вірда») та назві конкретної трансемпіричної істоти  — норни Urðr. 

Відповідно до еддічеської  поеми Vǫluspá ми маємо переклад колодязь Вірда (Wyrd’s Well) там де насправді Urðarbrunnr.  

Давньоскандинавське «Колодязь Урр»; відноситься до германської концепції долі — urðr — або до норни під назвою Urðr

Нагадаю імена норн — Urðr , Verðandi і Skuld

-Urðr означає «те, що сталося», 

-Verðandi означає «те, що відбувається в процесі» (це дієприкметник теперішнього часу, спорідненого з weorþan)

 -Skuld означає «борг» або «провина» (від герм. коріння * skul- «боргувати», також зустрічається як насідок в англійській мові як should та shall.

Якщо вірд повязаний з Урд, то це те що вже сталося. А орлог можливо це закони по яким це сталося. А такж те, що дозволяє війти за закони. 

 

ПЛЕТІННЯ. 

Але щож насправді плетуть Норни вірд чи орлог?

Аналогія з виробництвом текстилю — ткацтвом, прядінням — як засобом створення вирду групами надприродних жіночих фігур кілька разів зустрічається в давньоскандинавському корпусі.

В еддичній поемі Helgakviða Hundingsbana I норни відвідують немовля Хельгі та пледуть його вир з ниток. Вони прибувають уночі на сімейне зібрання Хельгі та бажають йому великої долі: Під нічним небом і з «великою силою» вони плетуть, за браком кращого перекладу, нитки-вирди (давньоскандинавська множина в номінативі ørlǫgþáttir , акузатив ørlǫgþáttu — семантично , складене слово, яке можна перевести як «павутиння вірду»). Але тут ми бачимо орлог, а не вірд.Тобто знов перекоси перекладу змінюють магічний зміст дії. 

Бо є наприклад слово destiny та є  fate. переклад зазвичай однаковий — доля, але це різна доля. Бо доля це доля, тобто частина яка тебе полагається. А фатум, то фатум. А судь-ба це зовсім інше, бо те що суд постановив.  Бо мова має значення в перекладі магічних концепцій. 

У давньоскандинавській поемі Darraðarljóð , знайденій у сазі про Ньялса , зустрічається порівняно відомий приклад валькірій, що плетуть wyrd. Поема описує 12 валькірій, які співають і плетуть wyrd тих, хто загине в битві при Клонтарфі (1014 р. н. е.). Коли валькірії співають, поет описує прихований жах глядача, який помічає, що обладнання для плетіння валькірій складається з людських нутрощів, частин тіла та бойової зброї. Врешті-решт валькірії розбирають своє спорядження та роз’їжджаються в різних напрямках, мабуть, щоб вибрати мертвих у вир поля бою. Ну що, тепер ви знаєте як мають виглядати справжні магічні інструменти для праці із вірдом. 

У станцах на початку еддичної поеми Vǫlundarkviða три сестри-валькірії прядуть полотно на березі озера. Що наближає їх до нічних жінок праль. 

Ось так багато питань виникає, коли дивишся уважно на історію символа, який зараз так полюбляють юзать руністи. 

Як би мені хотілося визначили орлогліуса як Нить Життя, а урд як переплетіння карми-клеши. До того ж я багато можу розповіси з свого досвіду работи з “барометром Долі”, де в різних мовах це можуть бути достатньо різни змісти. Особливо якщо говорити за “поворот долі” в нужному напрямку та наслідки такого, шо виливаються в перекривлення та спотворення Долі. Бо багато хто живе із “перекрученою Долею”. Чи пороблено, чи сами себе поробили бажаннями, що не відповідають завданням данного втілення. Тут все індівідуально. Тількі діагностіка може виявити це й виправити, якщо воно відповідає 13 правилам, щоб не зломати свій персональний “орлог та вірд”. 

Але питання орлог чи вірд в нас в цьому символі, як на мене, нікуди не дівся. Як людина, що причасна до друїдизму та рунізму, та ще багато до різних *ізмів, я б казала так: Вікно Фіона, то можливо вірд. Але є знаки дерев, що поза базовим вірдом-вікном Фіона. Й ось вони й можуть бути орлогом, що може вивести поза вірд. Але це інша історія. Терміни та поняття різних магічних систем іноді не мають аналогів. Але сучасни магі все валять до купи. Й маємо, що маємо. Й це теж орлог та вірд, чому б ні? Бо все має розвиток, магія не виключення. 

©Надзвічайни історії з історії магії та магія історії з Ежені МакКвін. 

Література: 

  • Joseph Hopkins and Lauren E. Fountain, March, 2020. Kvasir symbol datebase. Web of wyrd. 
  • -Вільна англомовна Вікіпедія.

Добавить комментарий

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.