
О, немовля, мешканець дому темряви, з-поза нього ти вийшов і побачив денне світло.
Чому ти кричиш? Чому ти плачеш? Чому ти не плакав там, де був?
Ти розбудив бога дому, бика-людину піднято.
Хто ж мене розбудив? Хто мене налякав?
Немовля розбудило тебе! Немовля тебе налякало!
Як на пиющих вино, як на відвідувачів корчми habitués, хай на нього впаде сон…
Колискова, яка звучить у цій пам’ятній давній записці, на перший погляд — лагідна спроба вгамувати немовля. Але текст і його рубрика — «заклинання, щоб заспокоїти дитя» — вказують на інше: це — обрядове слово, частина екзорцистської традиції. Колискова мала не лише приспати: її завдання — врятувати дім і родину від поступового руйнування, що могло початися з дитячого плачу.
У месопотамському уявленні крик немовляти міг мати подвійний сенс. Немовля, як і предки, «вийшло з темряви» — утроби матері, метафорично зв’язаної також із підземним царством мертвих. Тож голос дитини, що лунає в домі, опинявся поруч із місцями, де перебувають ті, хто вже «заснув» назавжди — предки.
Чому не можна було розбудити бога і богиню дому? Тому що «бог дому» часто не був абстрактною сутністю, а персоніфікацією предків, тих, хто охороняв родину з того світу.
У текстах згадується, що бог (і богиня) «сплять» у домі; у гімнах і ритуалах це прямо пов’язано з похованням предків під підлогою житла.
Археологічні розкопки в Урі та інших центрах показали: у помешканнях вавилонської знаті інколи ховали предків у нішах чи під підлогою — саме в тих приміщеннях, які були найтихішими і найзатишнішими. Ці внутрішньодомові поховання створювали безпосередню присутність покійних серед живих; вони «спали» під домівкою й очікували, що їх не будуть турбувати.
У тексті-противазі заклинання проти «злого ока» демона Ламашту описується прогрес руйнування: спочатку вона «проходить повз двері немовлят», викликає розлад і душить дітей; далі вривається до комори, руйнує сімейний вогнище — символ сімейної єдності; зрештою вона руйнує ішертум, урочисту внутрішню кімнату, й бог дому відходить.
Це — не випадкове послідовне ураження: це рух від периферії до центру, від нащадків до пращурів, від голосу дитини до самого серця родини. Кожен крок — крок до зникнення роду.
Тому колискова — це магічне слово, покликане зупинити зло на самому початку.
Дитячий плач у тексті виступає як перший симптом того, що поруч блукає демонічна сила. Якщо плач не втихає і не купується заклинанням, демон може використати цей вхід для подальшої шкоди: хвороби, загибель потомства, розорення господарства, розпад родинних зв’язків і зрештою відхід богів-домашніх предків.
Втрата присутності пращурів означала для стародавніх не лише ритуальну образу — це була загроза самій ідентичності сім’ї й її історичній безперервності.
Археологічні свідчення про поховання під підлогою, а також текстові джерела про «сон» предків у домі підкреслюють: місце для предків у домі було конкретним і сакральним. Найтихіша ніша в глибині оселі (можливо, ішертум) була тим простором, де «бог дому» міг спочивати; розбудити його — значить зруйнувати договори пам’яті й захисту між поколіннями.
Таким чином, колискова виконує подвійну функцію: практичну (вгамувати дитя) й магічну (знешкодити перший прояв небезпеки). Вона — перша лінія оборони, вербальна пастка для демона: купити час, відволікти, повернути сімейну рівновагу.
Цікаво, що у тексті сучасной нам колискової зустрічається образ «серенького вовчка», як символ, що приходить, щоб покусати боки.
Чи може цей образ мати подвійний сенс?
Можливо, він і тут — залишок архаїчної подвійності: іграшковий ворог, що «успокоює», та водночас маркер небезпеки, натяк на те, що небезпека може приховуватися в казковому образі. У цій перспективі «сіренький вовчок» — не лише дитячий символ, а й метафора демона, що кружляє біля колиски: іграшка та загроза одночасно, спосіб назвати страх і зробити його керованим.
Плач дитини — це не просто сигнал фізичного незадоволення; у стародавньому світі він був попередженням, що в домі може прокрастися зло, і тому колискова насправді це завжди заклинання, спрямоване на збереження роду, дому і пам’яті предків.
Тому подумайте над «Леляльной пісенькой», бо саме так вона зветься в альманаху «Русалка Дністровая» 1837 року:
Ой, ходить сон
Біля вікон
А Дрімота
Коло плота
Питає-ся
Сон-Дрімоти:
Де будемо
Ночувати?
Де хатонька
Тепленькая
Де дитинонька
Маленькая….
Або ось це:
Коте, коте-буркоте
на Толіка сон-дримоти
На котика усе лихо
А ти, Толічок, спи тихо
Хоча це вже магія перекидки….
А ще є дивни колискови «з дулями»:
Ааааа люлі
Чужим дітям дулі
А Марусі калачі
Щоб любили паничі
Щобі спала вдень і вночі
У куточку на печі…
Ой щось тут не те, щоб спала і день і ночі у сакральному місці де «живуть пращури» на печі?
Але все ж таки мотив — усім дулі, а нам калачі — явно в колискових є. Тому… сценарії з колискових різних народів це окрема тема.
А я бажаю вам усім отримати три квіточки з українских колискових: одна сонлива, друга дримліва, а третя — щаслива. Щоб спалося й щастя зналося.
Лагідних сноведінь та мирної ночі зоряному панству.
@Неймовірні історії за Магію Історії та Історію Магії з Эжені Макквін
Література:
- Magic at the Cradle: A Reassessment. Karel van der Toorn.
- Дитячий фольклор: Колискові пісні та забавлянки. Довженок Г.В.; Луганська К.М. 1984.
